Les objets techniques de la nouvelle génération provoquent toutes sortes de réactions et  fixations  mentales qui leur ressemblent. La plus étonnante  est celle qui consiste à y voir non pas des objets,  ni des flux mais les ressortissants d’un  autre monde qui seraient là, devant nous ou parmi nous, attendant d’être découverts  par un aventurier de génie. 

Bien sûr, nous  avons changé de monde, et je suis convaincu  que nous  sommes au début de quelque chose, que  nous voyons des signes avant-coureurs que  nous ne pouvons pas  interpréter sauf en disant qu’ils  sont étranges,  justement parce que nous ne connaissons pas la fin. de l’histoire. On dresse périodiquement  l’acte de décès de  catégories juridiques « respectables »,  sans voir qu’elles n’existent plus que dans nos têtes, et que d’ailleurs  parfois, elles ne sont pas  si respectables que ça.

Cette vérité épistémologique apparaît très bien « à l’usage » (c’est-à-dire en faisant des cours ou en écrivant des articles, ou encore en organisant  des colloques), parce  qu’elle nous  révèle  des qualités cachées du système juridique positif que nous ne pouvons accepter  de voir que si nous sommes « à plusieurs ». Mais ce qui change  – et ce qui change dans  la prise de conscience de ce qui change, c’est qu’il n’est plus possible pour rendre compte du « changement » en question, de dire que de nouveaux entrants essaient de se faire reconnaitre, d’avoir une carte de  membre du club,  tout simplement parce qu’ils sont déjà entrés et qu’ils nous regardent d’un air qui devrait nous inquiéter. Ces nouveaux venus ne sont pas des candidats à la reconnaissance, ils  se posent en concurrents du système existant, menaçant par la caricature qu’ils en donnent, son existence de système. Ils parlent à travers toutes sortes d’agents que nous ne parvenons pas toujours à identifier parce qu’ils sont très nombreux et très différents les uns des autres, à l’image des méga-pouvoirs ultra-privés, qui sont bien plus que des pouvoirs, des systèmes métastasiques, porteurs de cette invention destructrice.

Ils appellent donc, ces nouveaux entrants, pour ne pas provoquer ou le fou rire violent du suicidaire ou le repli identitaire du juriste content mais crispé sur sa table des catégories, une réponse organisée pour organiser (organisation organisatrice) non pas la résistance, mais l’intelligence de ce qui a lieu (comprendre c’est résister déjà).

Or, il  est clair,  si l’on est d’accord sur l’objectif qu’il est  absolument impossible de s’en tenir pour l’atteindre à des  questions convenues  qui comportent déjà la … mauvaise réponse: il est impossible en d’autres termes d’en rester à une analyse  du point de vue interne, (qu’est-ce qui est nouveau ?, Quelles sont les nouvelles fonctions du droit?), parce que le spectacle qui est offert au regard est celui du délabrement, il n’y a donc là  rien de nouveau, ou tout est nouveau (on fait des colloques pour  se rassurer n’est-ce pas?).

La  seule ressource qui  reste est alors celle qui consiste à sortir du jeu pour produire de ce mouvement global. Global au sens de indifférencié, sans début ni fin,  mais non sans  queue ni tête: le global a du sens.

Cela pourrait donner lieu à deux propositions complémentaires, présentées ici sous forme de  remarques informelles.

1 – Accepter les conséquences de ce qui précède, et que la question donc n’est plus de savoir s’il y a du droit quelque part, de quel  droit il s’agit, et s’il est possible de le sauver du carnage.   Accessoirement, elle n’est pas non plus de savoir s’il y a ou pas un Etat quelque part au dessus de nos têtes). La question serait plutôt celle de savoir si ce que nous avons sous les yeux ressemble de près ou de loin à ce que nos ancêtres – jusqu’aux totalitarismes?, Jusqu’à la fin de la guerre froide?– appelaient un Etat et si ce n’est pas tout bonnement ce simulacre d’Etat – des agences, des autorités, une centrifugeuse, des Cours de justice, etc. – qui ressemble le plus ou le moins mal aux Etats d’avant la « grande transformation », pas celle de Polanyi, mais celle que nous sommes en train de vivre, qui vaut bien la précédente puisqu’elle touche aux fondements de la civilisation.

Et – question dans la question ou corollaire de la question  précédente – quelle a pu être, dans l’ainsi nommé jusqu’ici ancien monde, la « part du  droit » dans  la construction de la réalisé sociale, et, en conséquence, du point de vue analytique, sa place dans le système des variables explicatives de cette réalité (politique, économie, culture etc.) ? Cela présuppose que le droit n’est pas seulement le droit, que l’on ne peut le décrire, lui le droit, comme si de rien n’était,  en  faisant  mine  de croire qu’il vit sa vie de droit en toute autarcie. Cela semble pourtant supposé par le seul fait de prononcer le mot droit, alors qu’il est un analyseur du social et que  le social  est complexe, non réductible à une ou à un petit nombre de données visibles à l’œil nu. « En se réalisant, écrit Michel Miaille, « le droit ne dit (…) pas ce qui doit être, il dit déjà ‘ce qui est’ »[Une introduction critique au droit,  Maspero, 1976, p.  108].

2 – Faire l’archéologie de notre actualité : j’entends ce terme presque banal – archéologie –  au sens où l’employait Michel Foucault, ce dernier ayant d’ailleurs fini par l’abandonner, comme il le faisait souvent, ce qui ne veut pas dire qu’il le déclarait non valide, mais tout simplement qu’il passait à autre chose.

Voici d’abord une remarque en passant: la réalité sociale que nous croyons avoir sous les yeux, est toujours  un tant soit peu construite par nos soins. Avec Bachelard, « Rien n’est donné, tout est construit ». Rien ou presque. Mais ce qui semble saillant aujourd’hui– saillant mais pas nouveau, c’est la convergence des regards. Contrairement à ce qui pouvait avoir lieu, disons au XVIIIè siècle., aux époques étudiées par Bachelard, on peut imaginer qu’un parlement des savants de toutes disciplines ou un colloque mondial subventionné par tous les pays, à l’exception de la Corée du Nord et des Etats Unis d’Amérique, pourrait se mettre d’accord sur l’idée que quelque chose s’est produit qui est de l’ordre de la césure (Patrick Boucheron)vers le dernier quart du XXème siècle, qui autorise à parler au minimum de rupture théorique (Gérard Farjat). 

Il y a cependant dans l’idée de rupture ou dans celle de césure – et consécutivement dans l’idée que la science est une activité qui se déroule dans un certain contexte – quelque chose de trompeur contre quoi il est assez facile de se prémunir: la césure est un trait plus ou moins épais qui délimite un front ou une ligne de démarcation historique entre des espaces   convenus mais abstraits ; « vérité en deçà des Pyrénées, erreur au delà ». Il suffit de  substituer aux Pyrénées la notion de révolution scientifique et le tour est joué. Michel  Foucault dans sa première période a poussé très loin, plus loin que quiconque, cette imagerie spatiale débouchant sur des métaphores de type géologique ou géographique. Le savoir évolue par plaques, ou plus exactement, « tout se passe comme si les choses se passaient ainsi. »Cette imagerie est évidemment un procédé qui ne repose sur rien, mais qui comporte beaucoup d’effets positifs, dès lors qu’il est contrôlé: il nous aide à penser le changement. C’est ce qui se passe en ce moment, en certains endroits, et donne à la pensée de Foucault une actualité qu’elle n’avait pas à l’époque où il écrivait. 

L’un des moyens les plus sûrs pour rendre ce contrôle effectif (sans instaurer un service central de surveillance des flux cognitifs), est bien l’accord, même partiel, même imparfait (et heureusement), mais rendu possible au moment t, entre ressortissants d’une même discipline, voire de toutes. Sur certaines questions relevant de la discipline en question, cet accord est d’autant plus remarquable lorsqu’il se fait, que la bataille fait rage, que les forces en présence sont inégales et les enjeux colossaux. Le fait qu’un tel accord soit possible – ou imaginable  – est peut être le signe que rien n’a changé diront les sceptiques, qu’il n’y a pas eu de révolution du tout. Il n’en est rien, parce que ce consensus imaginaire ou réel entre savants pour dire qu’il n’y a plus rien dire ou qu’on est arrivé à la limite de quelque chose, est en soi un facteur de changement: il confère à ceux qui font ce constat une fonction critique et politique dans le  nouvel ordre du monde.

Fonction critique : la simple observation des faits est éloquente, et sur la réalité de la critique et sur les moyens de la mener à bien. Les pratiques des GAFAM sont une démonstration caricaturale des contradictions de l’homme économique réduit à ses fonctions de consommation et  d’investissement. C’est aussi, projetée sur grand écran, la vérification tragi-comique des intuitions de Deleuze et Guattari sur l’homme vu comme une machine désirante, ou comme une machine tout court, aux antipodes du sujet cartésien, considéré comme  intériorité cachée. Plus rien n’est caché, tout se voit, se mesure, se vend et s’achète[L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Editions de Minuit. 1972].

On ne diminue pas d’un millimètre la toute puissance d’Amazon en disant cela, mais on la démasque, on la situe à sa juste place: c’est une machine à broyer.  

Ces derniers mots mettent l’accent sur la fonction politique de la science  dans le contexte  de changement brusque des conditions de production du savoir (et de la pensé libre en général) que nous sommes en train de traverser. Devant les méga pouvoir métastasiques et les discours de justification qu’ils diffusent en les assortissant d’actes concrets – la vie privée n’est pas un norme dit Zorro-Zuckerberg, les savants sont contraints de changer de rôle ou d’en assumer  un nouveau s’il ne veulent pas perdre leur place ou se voir réduits à l’état  de sujets. Relisons Max Weber pour  donner une suite à l’histoire qu’il nous raconte : les savants sont devenus des politiques, ils sont  responsables comme eux devant le monde. Ils signent des pétitions. Leur liberté est la nôtre.

Cette liberté acquiert une dimension politique du fait de notre actualité : rarement le contraste aura été aussi grand, violent même, entre la platitude triviale des mœurs et des pratiques sociales, et l’immensité des enjeux de ce qu’il est convenu d’appeler la recherche scientifique. Les politiques sont sommés de répondre mais ils n’en ont manifestement pas les moyens seuls, à supposer qu’ils aient envie de le faire, et pour masquer cette impuissance (ou cette absence de volonté), ils brouillent les cartes ou créent un nouveau langage et inventent de nouveaux codes qui leur permettent de ne plus se poser aucune question, puisqu’ils donnent la  réponse à toutes celles que l’on est en droit de se poser, et qu’ils délimitent par la même occasion, le champ des questions possibles.